Konuyu Değerlendir
  • 0 Oy - 0 Ortalama
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5

Sahasrara Çakra Nedir?
#1

Sahasrāra Çakra, yeni doğan bir çocukta kolayca görülebilen Fontanelle'nin altındaki başın tacında bulunur. Bin yapraklı Lotus, Brahmrandhra (Brahma'nın kapısı) ve Işık Kaynağı olarak da bilinir (çünkü güneş ondan yayılan kadar parlak doğaüstü bir ışık).

Başka hiçbir ışık güneşin parlaklığına yaklaşmaz. Aynı şekilde diğer tüm Çakraların ışıltısı Sahasrāra Çakranın eşsiz ışıltısından önce kaybolur. Sahasrāra'nın özel bir rengi veya kalitesi yoktur. Işığı saf ışığın eşsiz parlaklığında birleşen tüm renk titreşimlerini içerir. Bin Nehrin suyunun denizde bir araya gelmesi gibi, bütün Nādīlerin enerjisi burada birlikte akar.

Sahasrāra Chakra'nın unsuru ĀDI TATTVA veya ĪSHVARA TATTVA'dır. Yaratılışın kaynağı, saf ışık ve tek gerçeklik - Tanrı. Bu Tattva ādi Anādi. Ādi “başlamadan”, Anādi “sonu olmayan” anlamına gelir - dolayısıyla sonsuzdur. Bu Tattva bir kalite (Guna) ile birleşir birleşmez bağlanır ve bu nedenle sınırlıdır - tıpkı saf suyun kendine özgü bir tadı olmadığı gibi, eklenen her şeyin tadı tarafından değiştirilir ve tadı alınır. Kozmos'ta bu Tattva'nın ateş, su, hava ve toprak gibi çeşitli nitelik ve işlevlere sahip çeşitli tezahürleri vardır, ancak temel her zaman aynıdır, saf öz.

Sahasrāra Çakra'nın uyanışı, İlahi Görkemin vahiy ve Yüce Bilince ulaşılması anlamına gelir. Çakralarda üç şekilde tanıştığımız Lord Shiva'nın koltuğu:

M Lordlādhāra Çakra'da Pashupati, Hayvanların Efendisi olarak.
Shiva Lingam'ın sembolünde Mūlādhāra ve Āgyā Çakralarda.
Sahasrāra Chakra'da ādi Anādi, Yüce İlahi Bilinç ve Evrenin özgün temeli olarak.
Shdi Shiva, Kozmos'un (Svayambhu) yaratılmamış yaratıcısıdır. Andananda (mutluluk), Purusha (saf bilinç) ve Moksha'yı (kurtuluş) temsil eder. Mükemmel, sonsuz ve ilahi ve bir milyon güneş gibi ışıltılı. Hiçbir Karma Ona dokunamaz, tüm safsızlıklar erir ve yakınlığında yanar. Sadece saflık, açıklık, ışık, sevgi ve gerçek O'ndan kaynaklanır.

Her bireyde (Jīvātmā), Benlik (Ātmā), Sahasrāra Çakra'da Shdi Shiva biçiminde görünen Yüce Benlikte (Paramātmā) bulunur. Aslında Ātmā ve Paramātmā aynıdır. Ātmā ilahi bilince de sahiptir, ancak kurtuluşa (Moksha) ulaşıncaya kadar kişisel “Ben” ve Koshalarla yakından bağlantılıdır ve bu sayede nitelikli ve sınırlıdır. Fakat Paramātmā sınırsızdır ve bu nedenle kişiliksizdir - Evrensel, Yüce Benlik, “Yaşam Işığı” dır. Jīvātmā bilinci Sahasrāra Çakra'da Ādi Shiva'ya ulaşıp onunla birleştiğinde aydınlatılır ve herhangi bir pranga ve sınırlamadan kurtulur. Tıpkı gecenin güneş doğuşuna yol açtığı gibi, cehaletin karanlığı Sahasrāra Çakranın açılmasıyla kaybolur. Bunu Kriyā Yoga meditasyonu ve Guru Kripā ile başarabiliriz.

Jīvātmā, kaynağı olan Yüce Benlik ile bilinçli veya bilinçsiz olarak yeniden bir araya gelmek için hayat boyu çaba gösterir. Ya da başka bir şekilde ifade edersek, yaşam boyu mutluluk ve tatmin için çaba göstermemiz, en derin düzeyde, Çakraların sembolizminde tercüme edilen Jīvātmā ve Paramātmā birliği, Shiva ve Shakti birliğidir.

Shakti, Sahasrāra Çakra'daki Mūlādhāra Çakra ve Shiva'da yer almaktadır. İkisi arasında dayanılmaz bir çekim var ve aralarındaki mesafeyi karanlık bir açıklık ve cehalet bölgesi olarak deneyimliyoruz. Shiva ve Shakti'yi (Purusha ve Prakriti - bilinç ve doğa olarak da bilinir) ayıran açma “bilmeme” dir ve “bilmemenin” sonucu yalnızlık, üzüntü, acı, korku gibi acı dolu duygulardır. yaşam boyunca bize eşlik eden, şüphe vb. Bu cehalet boşluğundaki köprü, engeller ve çok sayıda Karma ve kısıtlayıcı nitelikteki kayalar tarafından engellendi.

Icchā Shakti (irade) nihayetinde Karmas kayalarının ve hantal niteliklerin bir kez ve herkes için çıkarılması için dürtü sağlayan güçtür. Bu Kutsal İrade Jīvātmā içinde ortaya çıktığında, kaçınılmaz olarak İlahi Benlik ile birleşmeye yol açar. Girişimin Karma ve kişilik yapısı doğrultusunda, bu süreç ya çalkantılı ve yoğun çevrelerde devam edebilir veya yavaş yavaş ve sakin bir şekilde ortaya çıkabilir.

Shiva ve Shakti'nin birleşmesi, iki ana Nādīs, Idā ve Pingalā'daki enerji akışı birleşip Sushumnā Nādī boyunca yükseldiğinde ortaya çıkar. Ancak, önemli bir durum söz konusudur. Anāhata Çakra ile ilgili bölümde yazıldığı gibi, Ātm seat'nin koltuğu kalbindedir ve Ātmā'nün gerçekleşmesi sadece Anāhata Çakra ve Sahasrāra Çakra'nın eşzamanlı uyanışı gerçekleştiğinde gerçekleşir. Bu şekilde Sahasrāra Çakra ile Anhata Çakra arasında Brahmā Nādī (Gyāna Nādī olarak da bilinir) aracılığıyla doğrudan bağlantı kurulur. Eğer Anāhata Çakra engellenirse ve Bhakti'nin akışı, sevgi ve özveri de kurumuşsa, Sahasrāra Çakrası açılmaz.

Sadece Anāhata Çakranın tamamen uyanmasıyla ātmā olan ışığın alevi kalpten yükselir ve “Brahman Kapısı” aracılığıyla İlahi Bilinç seviyesine ulaşır. Sonra, Brahma Gyāna okyanusunda bin yapraklı Lotus açılır ve merkezinde Paramshakti'nin incisi parlar. “Kuğu” gibi Jīvātmā da ebedi İlahi varoluşun ihtişamına dalar. Yüce Benlik ile birleştiğinde varlığı çözülür - tıpkı bir nehrin okyanusa aktığı zaman adını kaybetmesi gibi. Şimdi saf bilinç alanında. Onun formu mükemmel ilahi bilinç ve ebedi, ilahi mutluluk - SAT CHIT ĀNANDA SVARŪPA ĀTMĀ. Her yaştan Aydınlanmış Olanlar ve Azizler, kelimelerle tarif edilemeyen bu bilinç seviyesine ulaşmıştır.

Meditasyonda hiçbir şey göremediğimiz veya deneyimlemediğimizde, bunun nedeni vizyonumuzun sınırlı “Ben” in bariyeri tarafından engellenmesidir. Ātmāmiz doğrudan Tanrı'ya bağlı olmasına ve aslında Tanrı olmasına rağmen, henüz bunun bilincinde değiliz.

Yine Lotus'un görüntüsüne döneceğiz. Lotus'un kökü, Mūlādhāra Çakra'da bulunan orijinal ilahi güç olan Shadi Shakti'yi temsil eder. Sahasrāra Çakra'daki Çiçeği İdi Shiva, İlahi Bilinç ve Yüce Benliktir. R Yogaja Yoga'da bu iki temel ilke Jīvātmā ve Paramātmā olarak bilinir. Bir olduklarında “Öz'ümüzle bir” olduğumuz söylenirken, gerçekte aralarında hiçbir fark yoktur. Bölünme sadece açıktır, çünkü gerçek birliğin bilincinde değiliz. Yine de Jīvātmā, tekrar bilinç içindeki bu birliği keşfedinceye kadar uzun ve çoğu zaman çok zor bir yolda dolaşmalıdır.

Bilincin gelişimi adım adım ilerler; tıpkı toprağa düştüğünde bir Lotus tohumu gibi önce hassas bir tomurcuk üretir, sonra ışığa doğru yukarı doğru büyümeye devam eder. Yolculuk, Lotus'un kökünden (Mūla Prakriti) suya (Māyā olan Dünya), Lotus'un köküne (farklı Çakralar ve bilinç seviyelerine) nihayet çiçek, Sahasrāra'ya ulaşana kadar Çakra.

Tüm bireyler kendi yollarında seyahat ederler, kendi tarihlerine ve kendi deneyimlerine sahiptirler - ancak sonunda kaçınılmaz olarak aynı hedefe, aynı gerçeğe ve aynı gerçekliğe ulaşırlar. Ancak, o zamana kadar uzun bir yolculuk. Sadece yaşamları boyunca manevi yolu tutarlılık ve disiplinle kasten takip edenler gelir. Dış dünyada mutluluğu kovalayanlar yollarını kaybederler. Ebedi, gerçek mutluluk dışarda değil içimizde bulunur. Nasıl bir mürettebatın misk kokusunun onu ürettiğinin kendisi olduğunun farkına varmadığı gibi, dış dünyada dileklerimizi yerine getirmeye çalışırız ve eksik ve aradığımız her şeyin içimizde taşındığının farkında değiliz.

Assissi'li Aziz Francis'in bunu açıkça ifade ettiği gibi:

“Aradıkları şey, arayanlardır.”

Sadece içsel Benliğe döndüğümüzde tatmin ve barış buluruz.

Sadece Tanrı'yı arayın; manevi hisleri, Siddhis'i veya dünya dışı maceraları aramayın. Hayatını Tanrı'ya teslim et ve şu şekilde dua et: “Aman Tanrım, Yapacaksın. Kaderim gerçekleşsin ”.

Daha önceki yaşamlardaki iyi eylemler nedeniyle bize verilebilecek en büyük mutluluk, manevi bir Üstat ile toplantıdır. Üstatlar “iç alanımızı” arındırabildiğimiz ve bilincimizi İlahi Işığa açabildiğimiz teknikler aracılığıyla bize yardımcı olurlar. Kaderimiz bizi nereye götürürse götürsün, gelişimimiz boyunca bize her düzeyde eşlik ediyorlar. Onların koruması altında ne olursa olsun ruhumuz zarar göremez.

En büyük talihsizlik Tanrı-Aydınlanmasına erişmeden ölmektir. Acı verici bir şekilde, Jīvātmā insan yaşamı fırsatını kaçırdığı ve ölüm ve yeniden doğuş döngüsüne yeniden girmesi gerektiğinin farkına varır.

Ölümden sonra kaçınılmaz olarak Karma'mıza uygun astral düzeye geçiyoruz. Astral dünyada tüm olayların tamamen farkındayız, ancak herhangi bir eylemde bulunamayız. Hayatımızın bizi bir film gibi geçtiğini görüyoruz. Dünyevi yaşamımızın hatalarını tanıyoruz ve aynı zamanda manevi ilerlememiz ve iyi eylemlerimizden kaynaklanan ilahi ışığın ve ilahi sevginin mutluluğunu deneyimliyoruz. Ancak, başka herhangi bir çözüm ya da müdahale olma ihtimali yoktur. Yolculuğumuzun yönü ve hedefi sadece Karmalarımızın trendi ile belirlenir.

Burada Jīvātmā üç olası kader dizisinden birini takip eder: İkisi Māyā dünyasında yeni bir doğuma, üçüncüsü ise Yüce Benlik ile gerçekleşme ve birliğe yol açar.

Bhagavad Gita'da (8 / 24-25) Lord Krishna, ruhun bu yollardan birine geldiği koşulları açıklar.

Hala bazı Karma yapıştırmaları olan - iyi ya da kötü - herkes tekrar ölümlü bir beden alacaktır. Dünyevi yaşamlarında kendilerini büyük ölçüde kötü eylemlerle yükleyenler, kaba ve başkaları için şefkatten yoksun olanlar hayvan bilincinde doğarlar. Tam gerekçe ile bu “cehennem” olarak tanımlanabilir. Bir hayvan yaşam biçiminde ruhun ifade ve gelişme yeteneği büyük ölçüde sınırlıdır. Özgür irade, akıl, konuşma veya akıl yürütme kapasitesine sahip değildir. Bu varoluşta bilincin çok küçük ve yavaş bir gelişimi vardır; tüm karmalar önceden belirlenen süre boyunca yaşanmalı ve temizlenmelidir. Ancak iyi karmaları baskın olanlar, insan doğumu ve kurtuluşu arzu etme fırsatına sahiptir. İyi ve kötü karmaların oranına göre onların varlığı ya mutlu ya da üzüntü doludur. İyi ve asil eylemlerle dolu varoluşlardan gelen en güzel meyve, manevi ve huzurlu bir ortamda gelişim için sayısız fırsatla zenginleştirilmiş mutlu bir yaşamdır.

Sonunda bilgi ve bencil olmayan eylemler (Nishkāma Karma) ile ve Üstat ve Tanrı'nın lütfu sayesinde kurtuluşa ulaşanlar, gönüllü olarak yeryüzüne bir yardımcı ya da öğretmen olarak dönmeye karar vermedikçe tekrar doğmazlar.

Bunlar ruhun dünyevi ölümden sonra izlediği yollardır. Normalde ruh (astral ve nedensel bedenlerle birlikte) fiziksel bedeni “dokuz kapıdan” (ağız, gözler, kulaklar, burun delikleri, boşaltım organları veya cinsel organlar) birinden bırakır. Bazen ruhun hangi kapıdan ayrıldığı açıkça görülebilir. Ölmekte olan bir kişi dışkıyı veya idrarı ortadan kaldırırsa, ruhun daha düşük bir bilinç seviyesinde dolaştığının bir göstergesidir. Bu ruhlar, özellikle dualarımıza ihtiyaç duyarlar, böylece uzun bir bekleme süresinden sonra tekrar insan doğurduklarında daha yüksek bir bilince ulaşabilirler. Ölen birçok insan ağızlarını veya gözlerini açar; diğerleriyle birlikte burunlarından veya kulaklarından bir damla kan gelir. Bu ruhlar, Karmalarına uygun astral düzeyde dolaşırlar.

Fakat kurtarılmış Yogiler ve Üstatların Ātmāi, “onuncu kapıdan” - Sahasrāra Çakra'dan ayrılır. (Bu bazen bir damla kan veya başın tepesinde görünen bir ışık ışını ile görülebilir). Aydınlanmış ruhlar Cosmos'un en üst seviyesine giderler ve burada zaferle kahraman olarak onurlu bir şekilde karşılanırlar.

Çakralar aracılığıyla gelişim yolu, bilinçteki değişim süreci ve kendi düşünce ve duygularımızın araştırılması kolay bir girişim değildir. Birçok eski alışkanlıktan vazgeçilmeli ve çok şey aşılmalıdır. Maalesef, kötü düşünülmüş eylemler, konuşma ve düşünceler gerçekleştirmeye devam ediyoruz. Ancak cehalette yaptığımız tüm hatalar için af ve dua isteyebiliriz:

“Tanrım, bizi cehaletten bilgeliğe, karanlıktan bilginin ışığına götürün. İlahi Işığınız daima kalbimi ve bilincimi aydınlatsın ”.

Yol hala zahmetli ve dikenli olsa da, hedefe ulaştığımızda hemen tüm acıları unutuyoruz ve harcanan çaba, şimdi yaşadığımız mutlulukla karşılaştırıldığında yok oluyor gibi görünüyor. Bu nedenle güçlü kalmalıyız ve hiçbir koşulda hedefimizden vazgeçmemeliyiz.

Hayattaki en önemli şey, manevi uygulamalarımızın daima Bhakti - aşk ve bağlılık ile gerçekleştirilmesidir. Bhakti, Ātma Chintana (sürekli Ātmā hakkında düşünüyor), Mantra ve Çakralar meditasyonuyla uyanıyor. Sāttvika Bhakti Tanrı'ya güvenli ve kesin bir yoldur, çünkü saf sevgi ve bağlılığın alevi içimizde yanarken hiçbir gölge veya yıkıcı güç bize yaklaşamaz.

Sevgi nehrinin içeri akmasına izin verin ve bilgeliğin mumunu elinizde sıkıca tutun. Tanıştığın herkese ışık ol ve onlara yollarında yardım et. Bu şekilde ruhsal yolunuzda ilerlemeye ve gelişmeye devam edeceksiniz.


Medhā Shakti
Sahasrāra Çakra - MEDHā SHAKTI'dan tükenmez bir enerji akışı yayar. Vücuttaki en etkili ve önemli güçlerden biridir; zihinsel güç, zeka ve hafıza buna bağlıdır. Medhā Shakti, hafıza ve beynin diğer tüm işlevleri için “besindir”. Medhā Shakti'yi korumak ve güçlendirmek çok önemlidir.

Medhā Shakti hızla heyecan, stres, koşuşturma, cinsel ilişki, güçlü duygular, boş gevezelik, ağlama, bağırarak, kuluçka ve endişe ile kullanılır. Öfke, nefret, kıskançlık, çözümlenmemiş çatışma, geçmişten yanımızda taşıdığımız intikam ve kızgınlık duyguları onu zayıflatır ve yok eder.

Medhā Shakti'mizi beden ve zihnin gevşemesi, düşüncelerimizi yumuşatmak, Tanrı'ya güvenmek, iç huzuru, sevinç ve memnuniyetle güçlendiriyoruz. Bu nedenle, tüm Yoga egzersizleri, vücut ve zihin üzerinde genel dengeleyici ve sakinleştirici bir etkiye sahip olan bu Shakti üzerinde olumlu bir etki yapar. Shirshāsana (başüstü), Sarvāngāsana (omuz dayanağı) Viparītkaranī Mudrā (Enerji Yenileme Pozı), Yoga Mudrā (topuklarda oturan İleri Viraj) ve Shashankāsana (Hare) gibi tüm ters duruşlar özellikle faydalıdır. Agnisāra Kriyā, Prānāyāma, konsantrasyon ve meditasyon uygulamaları da Medhā Shakti'yi güçlendirir. Bu zihinsel ve ruhsal güç ayrıca dua, Mantra'nın okunması, kutsal yazıların okunması, Bhajans, Satsang, Pūjā ve Sevā şarkıları ile desteklenir - kısaca, olumlu düşünceler, konuşma ve eylemlerle.

Düşünceleri susturmak ve Medhā Shakti'yi güçlendirmek için çok değerli bir teknik MAUNA'dır (sessizlik). Mauna mükemmel iç huzura yol açar ve derin meditasyona ulaşmamıza yardımcı olur.

Medhā Shkti'yi güçlendirmek için önerilen bir yiyecek badem sütüdür. Baş ağrısı ve yorgunluk için de faydalıdır ve konsantrasyon ve hafıza performansını arttırmak için mükemmel bir içecektir.

10-15 soyulmamış badem alın ve bir gecede çok fazla sırlanmamış veya ateşlenmemiş su dolu bir çömlek kasesine daldırın (su çömleklere batırılmalıdır - kil hala nefes alabilmelidir). Ertesi sabah bademleri soyun ve ince bir macun haline getirin. Bir bardak sütü ısıtın, bir çay kaşığı bal ekleyin (veya istendiği gibi) ve öğütülmüş bademleri karıştırın. Kahvaltıdan yaklaşık yarım saat önce badem sütünü yavaşça yudumlayın.

Bazı insanlar süt içemez. Bu durumda, bir harç içinde taze nane yaprakları da ezilebilir veya bir işlemcide doğranabilir. Kıyılmış yaprakları bir bardak sıcak suya koyun ve bardağı kaplayıp kuvvetlice çalkalayarak iyice karıştırın. Daha sonra sıvıyı süzebilirsiniz, ancak bu kesinlikle gerekli değildir. Bir kaşık bal ekleyin ve içeceği yavaşça yudumlayın. Bunun yanı sıra, bir gecede suya soyulmuş ve ıslatılmış bademleri yavaşça ve iyice çiğneyin. Sadece 10 gün sonra bu içeceğin vücudunuz ve zihniniz için ne kadar iyi olduğunun farkına varacaksınız.

Medhā Shakti ayrıca çok aktif hale gelebilir ve iç huzursuzluk ve heyecan üretebilir. Ateş gibi güçlü bir güç. Aktif hale geldikten sonra hareketi o kadar kolay durdurulamaz. Bu nedenle, bazen Medhā Shakti soğutulmalı ve susturulmalıdır. Ve bu bir Pūjā sırasında, aynı zamanda güç ve aktivitenin bir sembolü olan Shiva Lingam'ın sembolik olarak onu soğutmak için suyla serpilmesinin sebebidir.
Bul
Alıntı


Foruma Git:


Bu konuyu görüntüleyen kullanıcı(lar): 1 Ziyaretçi