Konuyu Değerlendir
  • 0 Oy - 0 Ortalama
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • 5

Ajna Çakra Nedir?
#1

Āgyā = Komuta, Bilgi, Bilgelik

Āgyā Çakra'da bilgeliğimizin ve insanlığımızın gelişimi tamamlanır ve İlahi Bilince giden köprüye ulaşırız. Omurganın üst ucunda, omurgadan beyne geçiş noktasında bulunur. Bununla birlikte, radyasyonu öncelikle kaşlar arasındaki alnın merkezinde algılanabilir. Bu nedenle “Kaş Merkezi” veya “Üçüncü Göz” olarak da bilinir. Āgyā Çakra için bir başka ifade “Guru Çakra - Efendinin Yeri” dir.

Bize kimler emir verebilir? Kimin talimatlarını izlemeliyiz? Sadece bir inisiyatif bize doğru yolu gösterebilir, çünkü sadece kişisel deneyim ve ustalık yoluyla edinilen bilgiye sahip olur ve bu bilgi başkalarına verilebilir.

Bununla bağlantılı olarak, bir inisiyenin, bir Üstadın (bir Guru) ne olduğunu anlamak önemlidir. Guru Tattva, bilincin evriminin İlahi İlkesidir. Bu nedenle, Guru bizi karanlıktan ışığa götüren evrensel, ilahi ilkeyi temsil eder - yani cehaletten bilgiye, ölümden ölümsüzlüğe.

Bütün kutsal enkarnasyonlar “Gurus” dur. İsa öğrencilerinin efendisiydi, Krishna Arjuna'nın efendisiydi ve kendisi de bir Guru, Rishi Sandīpa'ya sahipti. Öğrenci ve Üstat birleştiklerinde, öğrencinin bilincinde “Guru İlkesi” uyandığında ve öğrenci kendini yönlendirmeye başladığında, öğrenci kendi efendisi olur.

Guru İlkesi, bir kişi içinde açıklık, bilgelik (Gyānā) ve gerçek ile gerçeği, gerçekliği ve gerçeksizliği (Viveka) ayırt etme yeteneği olarak tanınır.

Gerçeği aramaya ihtiyacımız yok; hep önümüzde. Ancak bunu tanımak için bir kişinin açık, saf bir bilince ve açık düşüncelere ihtiyacı vardır. Aklımız bulanık bir ayna gibi bulutlu kalırken, her şeyi tehlikeli ve belirsiz bir şekilde görüyoruz. Gyānā - bilgelik ve manevi bilgi - ancak saflaştırılmış bir zihinde ve olgun bilincinde genişletilebilir.

Bilincimizi Āgyā Çakra'ya demirleyene kadar zihnimiz sürekli olarak insan Çakralar - Mūlādhāra, Svādhishthāna, Manipūra, Anāhata ve Vishuddhi arasında salınır. Halen ayrımcılıktan yoksun olsak da, hatalardan kaçınmak için Üstadın tavsiyelerini dinlemeliyiz. Deneyimli bir kişinin tavsiyesini görmezden geldiğimizde herkes ne kadar acı verici olabileceğini deneyimledi. Fakat bilincimiz Āgyā Çakra'ya doğru ne kadar evrilirse, doğru seçim yapma ve doğru kararları verme konusunda o kadar özgür ve bağımsız oluruz.

Srī Mahāprabhujī bize şunları öğretir:

“Kendin ol, bağımlılık olmadan mutlu ve akıllıca yaşa.
Yeteneklerinizi uyandırın ve kullanın.
İçsel servetinizi tanıyın.
Her şeye sahipsin. Tüm Evren kendinizsiniz. ”

Normalde kararlarımız kendimiz ve bize ait olduğunu düşündüğümüz herkes için mümkün olan en büyük avantajı elde etmek amacıyla bencil nedenlerle belirlenir. Viveka (ayrımcılık) Āgyā Çakra'da niyetlerimizi tartıp, etik ve manevi standartlara uygun olarak gözden geçiren ahlaki otoritedir. Viveka tüm duygu ve düşüncelerimizi sorumluluk ve bilgelik duygusu ile filtreler ve kontrol eder. Bu karşıtlık olmadan, dalgalarımız bizi bir zamanlar mutluluk kıyısına, bir kez de üzüntü kıyısına götürebilen duygularımızın değişen akımlarına yakalanırız.

Āgyā Çakra uyanana kadar, genellikle kendimizi anlayamayız. Alt merkezlerden yükselen nitelikleri ve duyguları kontrol edemiyoruz ya da aniden zihnimizde ortaya çıkan duyguların, düşüncelerin ve hayallerin heyecanları için bir açıklama bulamıyoruz. Neden genellikle belirsiz ve gözdağı veriyoruz? Çünkü iç fonksiyonlarımız üzerinde hiçbir kontrole sahip değiliz ve sürekli değişen duygu ve düşüncelerle yanlış bir şekilde özdeşleşiyoruz.

Gerçekte biz ne beden ne de ruhtur; beden, zihin, düşünce ve duygular, vb. aslında bize aittir, ama biz, aşağıdaki Bhajan'da Vedanta felsefesinin ustası Srī Shankarāchārya tarafından çok canlı bir şekilde ifade edilen başka bir şeyiz:

SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM
VAHĪ ĀTMĀ SAT-CHIT-ĀNANDA MAI HŪ
AMARA ĀTMĀ SAT-CHIT-ĀNANDA MAI HŪ

AKHILA VISHVĀ KĀ JO PARAMA ĀTMĀ HAI,
SABHĪ PRĀNIYO KA VAHĪ ĀTMĀ HAI

AMARA ĀTMĀ HAI MARANA SHILA KĀYĀ,
SABHĪ PRĀNIYO KE JO BHĪTAR SAMĀYĀ

JISE SHASTRA KĀTE NA AGNI JALĀVE
BUJHĀVE NA PĀNĪ NA MRITYU MITĀVE

HAI TĀRO SITĀRO ME ĀLOKA JISAKĀ
HAI CHANDA VA SURAJA ME ABHASA JISAKA

JO VYĀPAKA KAN-KAN ME HAI VĀSA JISAKĀ
NAHĪ TĪNO KĀLO ME HO NĀSHA JISAKĀ

AJARA YA DA AMARA JISKO VEDO NE GĀYĀ
YAHĪ GYĀNĀ ARJUNA KO HARI NE SUNĀYĀ

SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM, SHIVO'HAM
VAHĪ ĀTMĀ SAT-CHIT-ĀNANDA ME HŪ
AMARA ĀTMĀ SAT-CHIT-ĀNANDA ME HŪ.

Ben Shiva, kurtarılmış ātmā, İlahi ve
Yüce'im Ātmā, Sat-Chit-Ānanda ve ölümsüz
Ātmā tüm Evrenin Yüce Benliğiyim.
Bu, tüm canlı varlıkların Ātmāudur ve bu I.tmā benimdir
. Ātmā ölümsüzdür, sadece beden ölümlüdür.
Ātmā tüm canlı varlıklardadır ve bu da ben'im.
Silahlarla yok edilemez , ateşle yakılamaz, su ile boğulmaz
, ölümün üzerinde hiçbir gücü yoktur.
Her gezegenin ve her yıldızın ışığında parlar.
Ay ve güneşte bulunur ve onlara ihtişamını verir.
Ātmā her atomda bulunur, asla ölmez - geçmişte, şimdi veya gelecekte.
Ātmā yok edilemez, doğmamış ve ölümsüzdür.
Vedalarda söylenen ve Krishna tarafından Arjuna'ya öğretilen şeydir.
Ben bu amtmā - sonsuz, özgür, sonsuz ve ilahi.
Ben Shiva'yım - gerçek, ışık, bilinç ve mutluluk!


Āgyā Çakra “Üçüncü Göz” olarak da tanımlanır. Bu bilgeliğin sembolü ve Lord Shiva'nın bir özelliğidir. Shiva Üçüncü Gözünü alnının ortasında açtığında, bakışlarının düştüğü her şey yanar. Kötü olan her şey yok edilir ve cehalet bulutları dağıtılır, bilgelik ve netliğin ışığının kırılmasına yardımcı olur. Üçüncü göz tarafından gönderilen lazer ışını karmik zincirleri keser ve bizi hızlı tutan ve ruhsal gelişimimizi engelleyen her şeyden kurtarır. Bu şekilde tüm Çakralar nihayetinde Āgyā Çakranın bilgeliğiyle arındırılır.

İlk kez karanlık bir odaya girdiğimizde, ışık anahtarını bulmak için elimizle duvarda dolaşıyoruz. Ancak, anahtarın nerede olduğunu zaten bildiğimizde, arama yapmak artık gerekli değildir. Bir fiske, ışık yanar ve her şeyi net bir şekilde görürüz. Aynı şekilde, Āgyā Çakra'daki bilgeliğin gözü açılır açılmaz, gerçeğin özünü biliyoruz.

Sadece bilgeliğin ve bilincin açıklığı bizi bağlanma ve üzüntüden kurtarır. Sanki bir perde aniden aklımızdan kaldırılmış gibi ve tüm cevaplar önümüzde açıkça ve açıkça görülebilir. Bu Kundalin'in gerçek uyanışıdırī. Bazı fiziksel olaylarla değil, yaşadığımız sorun ve zayıflıkların üstesinden gelme yeteneğinde kendini gösterir. Āgyā Çakra'da merkezlenmek, her zaman tamamen açık ve bilinçli olmak ve her durumda Viveka ile uygun şekilde hareket etmek anlamına gelir.

Basiret, sezgi ve telepati hediyeleri Āgyā Çakra'da yatmaktadır. Konsantrasyonun gücünü güçlendirdiğimizde ve Āgyā Çakra'da toplanan tüm enerjiyi algılamayı öğrendiğimizde, zihnimiz bilgiyi zaman ve mekan aracılığıyla alabilir ya da iletebilir. Āgyā Çakranın işlevi, ışığın yoğunlaşmasıyla, şeyleri uzaktan görünür hale getirebilen bir projektörle karşılaştırılabilir. Āgyā Çakrası açılmış olanlar geçmiş, bugün ve gelecek olmak üzere her üç dünyada da evde.

Āgyā Çakra'nın resmindeki önemli bir sembol SHIVA LINGAM'dir - bu yaratıcı bilincin sembolüdür. M astlādhāra Çakra'nın resminde, Mūlādhāra ve Āgyā Çakralar arasındaki yakın ilişkiyi gösteren bu astral sembolle de karşılaştık. Bu merkezler kişisel karmanın başlangıcını ve sonunu temsil eder. Mūlādhāra Çakra'da bilinç bilinçsizlik düzeyindedir ve Çakralar yoluyla gelişim yolunda Sahasrāra Çakra'ya tamamen saf olana kadar adım adım arındırılır. Bu yolculuğu cehalet ve belirsizlikten anlayış ve bilgeliğe bir gelişim süreci olarak deneyimliyoruz.

Mūlādhāra Çakra'da Shiva Lingam siyahtır, ancak Āgyā Çakra'da süt beyazı veya dumanlı bir renge sahiptir. Bu, bilincin büyük ölçüde saflaştırıldığını, ancak yine de tamamen saf olmadığını gösterir. Hala iki yönde çekiliyor. Eğer bilinç akıl tarafından yönlendirilirse, alt Çakralara ve egoya doğru gider; oysa Bhakti ve Viveka tarafından yönlendirildiğinde üst Çakralara, ātmā'ya gider. Bilinç dünyaya doğru dönerse, bulutlu ve karanlık olur, ancak Ātmā'ye yönelirse aydınlanır ve aydınlanır.

Bu tamamen dış yaşamdan çekilmemiz gerektiği anlamına gelmez. Tam tersi…. “normal” hayatınızı sürdürmeye devam edin; tıpkı herkes gibi iş, yemek, uyku, eşinizle yaşayın, ailenizle yaşayın ve hayatın güzelliğinin tadını çıkarın. Yine de, eşzamanlı olarak gerçek doğanızın ve ilahi kökeninizin bilincinde olun. Manevi uygulamalarınızı günlük olarak gerçekleştirin ve saf bir zihin ve açık bir bilinçle varlığınızın tadını çıkarın.

Bir sorunu bir kez ve herkes için çözmek kesinlikle kolay değildir. Her geçen gün yeni karmik komplikasyonlar yaratıyoruz. Aklımızda sürekli olarak duygular ve düşünceler geliştikçe bilinçte yükselen yeni dalgalar (Vrittis) ve nihayetinde izlenimlere, görüşlere, arzulara, alışkanlıklara, davranışlara vb. Derinleşir. Vrittis'in kaynağı Mūlādhāra Çakra'da bulunur. Meditasyonda nedenlerini ve etkilerini izleyebiliriz. Bildiğimiz gibi, Mūlādhāra Çakra'nın elementi dünyadır. Bitki örtüsünün kökleri yeryüzünde uzanır ve dünyaya yayılır. Kökleri yüzeye ve ışığa kaldırır kaldırmaz, onlardan gelen herhangi bir büyüme ile birlikte ölürler. Bu yüzden amaç, problemlerimizin köklerini nihayetinde ortadan kaldırmak için bilinç ışığına yükseltmektir.

Fiziksel veya psişik, maddi veya manevi herhangi bir problem bilgelik yoluyla çözülebilir. Bu nedenle, sorunları bastırmak ya da reddetmek değil, onları kabul etmek ve onlarla başa çıkmak önemlidir. Ancak bu şekilde çözülebilirler. Kabul etmek, kendini ve başkalarını tamamen kabul etmek, kendine ve başkalarına sevgi, anlayış ve affetmeyle davranmak demektir. Başkalarını anlamak, kendini anlamayı gerektirir. Başkalarına özgürlük vermek, özgürlüğe sahip olmak demektir. Başkalarını mutlu etmek, kendini mutlu etmek ve başkalarını affetmek, kendini affetmek anlamına gelir. Tıpkı eylemlerimizin nihai sonucunun hep bize geri gelmesi gibi, bu bizim tutumumuzdur. Sebep sadece kendi içimizde olduğu gibi, sorunlarımızın çözümü de.

Bazen hayatın artık katlanılabilir olmadığına ve iç ve dış sorunlarımızın muazzam baskısı nedeniyle çöküşün eşiğinde olduğumuza inanıyoruz. Ancak tek başına yönetmemiz gerektiğine inanmak bir hatadır. Gerçekte varlığımız tarafımızdan değil, başkası tarafından karşılanır. Bunu özetleyen çok iyi bir hikaye var:

Köylü bir aile çiftliklerini terk etmek zorunda kaldı. Eşyalarını bir arabaya koydular ve yolculuklarına başladılar. Aile vagonun üzerine oturdu ve küçük çiftlik köpeği gölgede arabanın altına koştu. Yakında küçük köpek, tüm arabayı sırtında çeken tek kişi olduğuna inanmaya geldi. Koştu ve koştu ve kısa süre sonra tamamen tükendi ve gücünün sonunda hissetti. Sonra kendi kendine şöyle düşündü: “Bu gerçekten, en küçük ve en zayıf olanın, sadece tüm yol boyunca koşmakla kalmamalı, aynı zamanda tamamen yüklü bir araba taşıması da mantıksız bir beklentidir. Sadece devam edemem. Pes ediyorum!"

Yorgunluk durdu - ve mutlak şaşkınlığına, araba onsuz yola devam etti. Ancak o zaman küçük köpek, arabayı hareket ettiren o kişinin olmadığını anladı - attı.

İlahi Güç bize her zaman yardım etse de, Tanrı'nın eline koyabilseydik, onları umursamadığımız ağır yük hakkında da inliyoruz. Ama sorun şu ki, genel olarak sıkıntılarımızı bırakmak istemiyoruz ve kendimizi tamamen Tanrı'ya emanet etmeye hazır değiliz.

Uluslararası Af Örgütü'nün geniş açık pencereli bir odanın görülebileceği bir posteri hatırlattı. Pencere kenarında oturmak uçmaya hazır bir güvercin - ancak ayağına demir bir top takılmış bir zinciri var. Bu sınırlama ve hapis cezası için yüreklendirici bir semboldür. Zincir ve demir top bağlantımızı sembolize eder. Bizi ezen yük budur! Bağlanma zincirlerini serbest bıraktığımızda aynı anda kendimizi iç yüklerimizden kurtarırız ve “gökyüzüne uçabiliriz”.

Ancak bunu yanlış anlamamaya dikkat etmeliyiz. Kendimizi eklerden kurtarmak, ailemizden uzaklaşmak veya görevlerimizi ihmal etmek anlamına gelmez. Ayrılma, kıskançlık ve mülk ve güç arzusu korkusunun içsel olarak kaldırılmasıyla ilgilidir. Kendimizi bu bağlardan kurtarmak zihinsel disiplin ve çalışma ile ittifaktır. Kendimizi motive etmek, bir şey yapmadan yapmak, bir şeyden vazgeçmek veya birini affetmek zor. Ataşman zincirlerini çıkarın! Sadece cehaletimiz bizi bağımlılık, üzüntü ve acı içinde hapsediyor. Tüm sorunlara neden olur. Bağlanma olmadan sevgi verin, çünkü gerçek sevgi özgürlük verir!

Āgyā Çakra'daki Lotus'un sadece iki yaprağı vardır. GU (karanlık / cehalet) ve GURU (usta) kelimesinin oluşturulduğu iki hece olan RU (ışık / bilgi) anlamına gelir. Ayrıca, güneşi ve ayı temsil eden Mantras HAM ve KSHAM, “eril” ve “kadınsı” prensipler, Shiva ve Shakti, Purusha (bilinç) ve Prakriti (doğa).

Bu ilkeler ve temel güçler hem bedenimizi hem de zihnimizi etkiler. Dengesiz olduğunda psişik veya fiziksel rahatsızlıklara veya hastalıklara neden olurlar. Shiva ve Shakti ilkeleri birleşene kadar, mutluluktan sonra arzularımızın, arzularımızın ve çabalarımızın ortaya çıktığı bir ikilik dünyasında yaşıyoruz. Shiva ve Shakti birleştiğimizde bütünleşiriz, ayrılık hissi ve bununla bağlantılı duygular, örneğin doymamış ve eksik olma duygusu yok olur. Sendika dengeye, kurtuluşa, arzusuzluğa ve mutluluğa yol açar.

Dünyamızda dualite hakimdir. Her durum, her ifade bir zıt olarak var olur: Eril-kadınsı, pozitif-negatif, sıcak-soğuk, iyi-kötü, büyük-küçük, uzun-kısa, açık-karanlık, ıslak-kuru, zeki-aptal, çalışkan-tembel, liste reklam sınırsız devam edebilir. Bu kategorilere göre düşünmeyi ve yargılamayı öğrendik. Fakat gerçekte görünen karşıtlar sadece aynı prensibin tezahürleridir - sadece aynı şeyin uçları. Biri diğerinin eksikliği, bu nedenle hafiflik karanlık olmaması ya da tam tersi. Her ikisi de ışığın egemenlik yoğunluğunun ifadeleridir, bu nedenle aynı prensibi yansıtır. Bu basit örnek açık olabilir, ancak yaşamın karmaşıklığında, genellikle dualitenin arkasındaki birliği tanıyamayız. Ancak Āgyā Çakra sayesinde,

Mantra, HAM ve KSHAM'ı da, vücuttaki ay ve güneş prensipleriyle müttefik olan iki ana Nādī olan Idā ve Pingalā'yı temsil eder. Üçüncü ve merkezi Nādī, Sushumnā, İlahi Bilinci temsil eder.

Her on iki yılda bir dünyanın en büyük ve en yüce ruhsal festivali, üç kutsal nehir Gangā, Yamunā ve Saraswatī'nun buluştuğu yerde kutlanmaktadır - Dua Mahā Kumbha Melā. İdā ve Pingalā'yı simgeleyen Gangā ve Yamunā yerden akarken, bilgeliğin ve saf, ilahi bilincin (Sushumn Sara) sembolü olan Sarasvatī dünyanın altından akar. Sadece on iki yılda bir meydana gelen belirli bir gezegen takımyıldızı sırasında Sarasvatī yüzeye çıkar ve diğer iki nehirle birleşir. Kumbha Melā zamanında bu yerde daha güçlü bir akım ve artan su akışı fark edilebilir. Milyonlarca insan oraya gider ve kendilerini Karmalarından kurtarmak için suya daldırılır.

Bir Yogi için gerçek Kumbha Melā, Āgyā Çakra'da gerçekleşir. Gangā, Yamunā ve Sarasvatī ana Nādīs, Idā, Pingalā ve Sushumnā'a karşılık gelir. Bu üç güçlü enerji akımının insan vücudunda buluştuğu Āgyā Çakra, TRIKŪTĪ TATA olarak da bilinir. Āgyā Çakra için diğer terimler TRIVENĪ TATA ve BHRŪKUTĪ TATA'dır (Kaş Merkezi).

Çakraların birçok eski resminde, Āgyā Çakra'daki üç iplikten yapılmış bükülmüş beyaz bir kordon görülebilir. Bu aynı zamanda üç Nādīyi de simgeler. Hindistan'da Brahminler göğsünde, bilincin saflığının bir işareti olarak böyle bir kordon giyerler.

Yogiler bu üç Nādī'i konsantrasyon, meditasyon ve Prānāyāma yoluyla arındırdıklarında bilinçlerini Āgyā Çakra'da tutabilirler. Sahasrāra Çakra'daki bu üç enerji akımının birleşmesiyle, en yüksek bilinç seviyesi olan Samādhi durumuna ulaşırlar. Nasıl Kumbha Melā her on iki yılda bir gerçekleşirse, aynı zamanda üç Nād all'nin de aynı anda aktif olması çok nadirdir. Vücut ve enerji kanalları, Prānāyāma ve Hatha Yoga'nın düzenli olarak uygulanmasıyla saflaştırılır, böylece sonuçta üç Nād all'nin hepsi aynı anda konsantrasyon ve meditasyon yardımıyla uyandırılabilir. Bununla Trikūtī'da parlak bir ışık belirir ve Yogiler kendilerini sadık olarak Kumbha Mel at'deki kutsal nehirlere daldırırlarken bu ışığa dalarlar.

Aşağıdakiler belki de bunu görselleştirmemize yardımcı olabilir mi? Tam karanlık bir dağ mağarasında milyonlarca yıl hüküm sürdü. Bir gün bir mağara gezgini parlak bir fenerle mağaraya girdi. Ne oldu? Karanlık çok uzun süredir hakim olduğu bir yerde var olabilir ve kendi başına kalabilir mi? Hayır! Işık ortaya çıkar çıkmaz karanlık yol açar. Peki kötü Karma'nın özü nedir? Yanlış bilginin bir sonucu olarak İlahi Yasanın ihlalidir, bu nedenle temelde, bilincimizde “karanlık” dır.

Bir Barış Mantrası'nda şöyle denir:

ASATO MĀ SAT GAMAYA - Bizi gerçeksizlikten gerçeğe
götür TAMASO MĀ JYOTIR GAMAYA - Bizi karanlıktan ışığa götür

Bilgi ve gerçeğin ışığı tutuştuğunda, tüm karanlık varlığımızdan kaybolur.

Işık nedir? Işık Ātma Gyāna ve Ātma Jyoti, Benliğin ışığıdır. İlahi Alev sürekli kalbimizde yanar. Yükseldiğinde ve ışını Āgyā Çakraya nüfuz ettiğinde herhangi bir dualite çözülür - Shiva ve Shakti, Purusha ve Prakriti tekrar birleşir.

Benliğin alevi, sevgi ve özveri yağıyla beslenir. Fitili konsantrasyon, meditasyon ve Guru Mantra'dan oluşur. Kalpten Āgyā Çakraya yükseldiğinde içimizde Bhakti'yi uyandırır. Sevgimizin yağı ne kadar safsa, alev o kadar saf ve güçlüdür. Āgyā Çakra'da Bhakti okyanusuna dalıyoruz ve Ātmā'nin ölümsüzlüğünü elde ediyoruz.

Āgyā Çakra, form, renk ve nitelikleri olmayan boş alanla karşılaştırılabilir. Bu bir saflık ve birlik alanı, andananda'nın yeri, mutluluk. Burada ruhun kanatları açılır. Onu esir tutan Māyā ağından arınmış, milyonlarca güneş kadar parlak parlayan “Bin Yapraklı Lotus” (Sahasrāra Chakra) ışığında tırmanıyor ve çözülüyor.

Āgyā Çakra - boşluk (SHŪNYATĀ), bilinç (CHIT) ve mutluluk (ANDANANDA) ile ilişkili üç husus vardır.

SHŪNYATĀ (boşluk) “ikinci” nin olmaması anlamına gelir - sadece birlik vardır. Dualite mevcut olsa da, şüphe, anlaşmazlık ve kavga vardır. Almanca'da bu kelimelerin her biri, Zweifel (şüphe), Zwietracht (anlaşmazlık) ve Entzweiung (kavga) anlamına gelen ZWEI kelimesine dayanmaktadır. Almanca'da birlik (Einheit) uyumu (Einklang), anlama (Einsicht), concord (Eintracht) ve anlaşma (Einigkeit) kelimelerinin hepsi EIN kelimesini içerir. İkinci nitelikler uyum, bilgelik, mutluluk ve barışın temelidir. “Boşluk” yokluk, eksiklik veya doyum eksikliği değil, tam tersidir - mutlak varoluş ve mutlak tatmin. “Sessizliğin sesi” içimizde titreşir, sonsuz mutluluğun titreşimi ile doludur.
CHIT (bilinç) toplam netlik ve kesinlik anlamına gelir; gerçeği anlıyor ve anlıyoruz. Bununla varlığımızın amacına ve yerine getirilmesine ulaşırız - bundan sonra yaşamak, bilinçsiz maddenin (JADA) aksine “bilinçli varlık” (CHAITANYA) anlamına gelir.
ANDANANDA (mutluluk) Ātmā'nin birliğine dayanan ve zevk ve acı karşıtlarını aşan sonsuz, mükemmel sevincin ifadesidir. Bir Kirtan'da şarkı söylüyoruz
OHNANDOHAM, ANDNANDOHAM, ANDNANDAM BRAHMĀNANDAM

Ben mutluyum, ben mutluyum, ben Yüce Mutluluğum

Dünyadaki mutluluk özlemimizi yerine getirmeye çalıştığımızda, gerçekte kendi içsel varlığımızdan yayılan andananda'nın yansımasına bir göz atmaya çalışıyoruz. Dünya mutluluğu baştan çıkarıcı bir şekilde parlar - ve onu yakalamaya çalıştığımızda sabun köpüğü gibi patlar. Bununla birlikte, Ātmā'nin neşesi “boş” dur; bu, mutlak, kıyaslanamaz, sonsuz, değişmeyen ve istikrarlı özelliklerinin olmadığı anlamına gelir.

Āgyā Çakra'nın Mantrası, yaratılışın orijinal sesi OM'dir. Bu Mantra hem Āgyā Çakranın hem de Sahasrāra Çakranın sesidir. OM, Ātmā sonsuzluğa genişlediğinde ve Yüce ile birleştiğinde duyduğumuz İlahi Olan'ın sesidir. Tanrı, Yüce Benlik, akıl tarafından anlaşılamaz veya kelimelerle tarif edilemez, ancak titreşim - ışık, ses veya enerji olarak deneyimlenebilir. Tanrı her atomda titreşim olarak var olur. Yüce Olan'ın titreşimi AUM veya OM'dir. Bu başlangıç, orta ve sonu temsil eder; bu nedenle, tüm yaratılış. Meditasyonda bu B Mantja Mantra'da emilirken, yaratılışın her yerde bulunan ilahi titreşimini duyabiliriz.

Meditasyonda Mantra OM veya Guru Mantra ile Āgyā Çakra üzerinde yoğunlaşın ve orada ilahi bir görüntü veya sembol görselleştirin. Bhakti ve Gyāna ile bağlılık ve bilgelik deneyimlenebilir. Bu deneyim Paravidyā, “tam” bilgi olarak bilinir, çünkü değişmez, sınırsız ve sonsuzdur. Akıl sayesinde sadece değişken, sınırlı ve zamana bağlı olan “eksik” Aparavidyā kazanırız.

Āgyā Çakranın uyanışı, gelişimimizde önemli ve temel bir adımdır. Bu Çakranın içinde yatan yetenekler, tüm problemlerle başa çıkmamıza yardımcı olur ve depresyon, Şizofreni veya değişken duygular gibi psişik problemlerden muzdarip insanlar için çok yardımcı olur. Duygular kendi içlerinde tarafsızdır. Bunlar, yangının faydalı olduğu kadar yıkıcı da olabileceği gibi, bize olumlu ya da olumsuz hizmet edebilecek bir enerji türüdür. Āgyā Çakra'nın yardımıyla bu doğal enerjiyi kontrol etmeyi ve yönlendirmeyi öğrenebiliriz.

VAIRĀGYA (feragat) gerçek bilgiye ulaşmak için bir ön koşuldur. Sonsuza ulaşmak için geçici olanı bırakmalıyız. Vairāgya içsel bir olaydır - istek ve arzularımızın yok olması. Bunlar her zaman yeni karma üretir ve “kuruduklarında” karma nehri kendi kendine kurur. Vairāgya en iyi Āgyā Çakra üzerindeki konsantrasyonla gelişir. Ama aynı zamanda “kalp ve akıl” arasındaki uyum ve dengeye dikkat etmeli ve asla ikisini de görmezden gelmeliyiz. Asla unutma - amaç, varlığımızın her iki yönünü de uyumlaştırmak ve birleştirmektir, birini bastırmak değil.

Āgyā Çakra'da, korku ve kederin iz bırakmadan ortadan kaybolduğu bilgi okyanusuna ve mutluluk okyanusuna (andananda) dalıyoruz. Ama hala hedefte değiliz. Biz hala Öz'le tam olarak birleşik değiliz. Māyā her zaman bize sahip olduğumuzu tekrar ele geçirebilir ve bilincimizi daha düşük seviyelere çekebilir. Kutsal kitapları okuduğumuzda, manevi şirketi aradığımızda, iyi düşünceler geliştirdiğimizde, asla kimsenin acısına neden olmadığımızda ve her zaman sevgi ve anlayışla davrandığımızda kendimizi bundan koruyabiliriz. Eylemleriniz Āgyā Çakra tarafından filtrelendiğinde ve arıtıldığında örnek niteliğinde, saf ve pozitif olurlar ve ruhsal gelişiminizi desteklerler.

Yoga ile başlayan birçok kişi başlangıçta coşkuyla doludur ve çok titiz bir şekilde pratik yaparlar, ancak bir süre sonra pes ederler. Neden böyle? Çünkü kararları yeterince sağlam değildi.

Mahāprabhujī Altın Öğretisinde şöyle dedi:

“Kararınızı kesin bir kararlılıkla alın ve sonra başarı kesin.”

Hayattaki hedeflerimiz bir ağaç kadar güçlü ve sağlam olmalı - köklü ve tüm fırtınalara dayanabilmelidir. Bu, hayattaki başarımızın bir önkoşuludur. Başlangıçtan itibaren kesin çözüm olmadan hiçbir şey başarılı olamaz. Neden ve sonuç, başlangıç ve bitiş, ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlıdır; ama dualist algılarımız nedeniyle bunu genellikle anlamıyoruz.

Herkes kendi hayatından sorumludur. Varlığınızın amacını ve hayatta ne başarmak istediğinizi düşünün. Viveka (ayrımcılık) ile kararlarınızı verin, sevgi, anlayış ve özveri ile bilinçli yaşayın ve hedefinize, Tanrı-Aydınlanmaya ulaşacağınızdan emin olabilirsiniz.
Bul
Alıntı


Foruma Git:


Bu konuyu görüntüleyen kullanıcı(lar): 1 Ziyaretçi